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了解佛陀对关于吃肉/荤的说法。 佛教徒是素食主义者吗？许多现代佛教徒不知道该“规则”背后的原因或合理性。 小乘信徒吃肉，西藏佛教徒吃肉，汉传佛教徒是素食，而韩国和日本的大乘信徒是荤食。到底佛陀对吃肉/荤是怎么说呢？ 引用《中部阿含经55》《MN 55-Jivaka Sutta》:  听着Jivaka (人名) 这样说的那些人，并不诚实地谈论我所说的话或所做的事情，而是以不真实的说法歪曲我，并且与实际事实背道而驰，我说在三种情况下不应该吃的肉； 1。当看到 2。听到啼哭声或 3。怀疑 这肉是为了预备给比丘食用而杀死的动物。我说：在这三种情况下不应该吃这样的肉。 Jivaka，我说比丘可以吃三净肉：不可见，不听到，也没有怀疑的肉。 请考量一下这个： 有位比丘在靠近某个村庄或城镇生活和修行。他精进的在修慈悲观时四处弥漫着无限的友善和慈悲之心，修行入第二，第三，第四禅拿。因此，在他的上方，下方，四周围，到处以及对所有人而言，他以一种充满无限慈爱，有启发性和不可估量，没有敌意并且没有任何恶意的心念充斥着这个宇宙。然后一个在家人和他的儿子来邀请他第二天去主人家用餐。比丘接受邀请。第二天早晨，比丘穿好衣服，拿着钵，提着外袍，上主人家，坐在准备好的座位上。然后，主人家为他供奉优质的施舍食物。比丘不应认为：这个在家人为我供奉优质的施舍食物是多么好！如果将来只让这一个家庭来供奉施舍食物为我服务就好！他不应该有这想法。 比丘吃时是对食物没有執念，没有贪渴或急促的进食，并且还有厌恶之心，他观到了随食物而至的危害，并且明白应避免这个危害……！  你觉得呢，Jivaka？那个比丘在为了吃而作这样的选择吗？对自己无益，对供奉施舍人无益，对两者都无益？ 不，尊敬的佛陀。  如果有人为了佛陀或他的任何一个门徒而杀了一个生物，那么他在这五种情况下会造成很多恶行： 1。 当他说：去获取那活生生的畜禽时，这是他第一个不善行。 2。当那个生物由于被脖子牵着而遭受痛苦和恐惧时，这是他第二个不善行。 3。 当他说：去屠杀那活生生的畜禽，这是他积累的第三不善行。 4。 当那个畜禽遭受痛苦和被杀的恐慌时，这是他第四不善行。 5。当他向如来或他的门徒供奉这三不净肉时，这是他第五不善业行。那么布施者没有积累功德还造恶业。 注意事项：  佛陀的弟子之一Devadatta建议佛陀强制僧团实行素食，但佛陀拒绝了这个建议。 为什么呢? 因为佛陀知道并不是所有的地区都能栽种蔬菜来支持人口。在山区和沙漠等地区生活的人，由于缺乏蔬菜，人们别无选择，只能吃肉。 根据巴利文的三藏经典（Pali Tipitaka），佛陀并未禁止肉食。佛陀和他的僧团托钵施舍行列(Pindacara)，在东南亚地区被称为（pindabat）。在托钵行列时的进食就吃肉。佛陀允许和尚接受“已放入其pindabat钵中的所有食物”。 在《中部阿含经55》MAJJHIMA NIKAYA 55：Jivaka Sutta中，如果没有满足三净肉条件，则僧侣不得吃肉： 在以下三种情况下，和尚不能吃肉： （1）看见（2）听到啼哭，或（3）怀疑是为僧侣而杀的畜禽肉。 根据僧侣的戒律（Vinaya，Mahavagga） 僧侣禁止吃的10种肉是：  人，大象，狮子，老虎，豹，熊，马，狗，鬣狗和蛇。 素食主义是如何开始于汉传佛教呢？ 它始于梁朝武帝，当时梁武帝颁布了一项法令，强制中国所有佛教僧侣实行素食。 Author Sofia Lim

成语出处:东汉·迦叶摩腾、竺法兰译《四十二章经》二十：“佛言当念身中四大，各自有名，都无我者。”何谓四大小乘佛教所说的四大是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风是形成一切物质现象的种子，一切的物象都是由于四大的调和分配完成，四大和谐便会欣欣向荣，四大矛盾便会归于毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此，所以佛教徒把病人生病称为“四大违和”。小乘佛教观察四大种的目的，是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅槃境界，不再轮回生死 。 若把四大化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是不论如何分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界。所以唯物论者以四大为宇宙的根源，佛教则绝不同意这样的说法。 小乘佛教因为只空我而不空法，所以虽把物象看空，仍以为四大的极微质——“法”是实有的。不过，小乘佛教不是唯物论而是多元论，因为佛教的空不仅空去四大，乃要空去五蕴，四大只是五蕴中的一蕴而已。什么又叫做五蕴呢？那就是色、受、想、行、识，前一属于物质界，后四属于精神界，四大便是色蕴。五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴才能超出三界的生死之外 。同时，由于五蕴的提出，证明佛教不是只讲四大皆空，而是要进一步讲五蕴皆空 。尤其重要的，佛教的重心并不以四大为主，而是以识蕴为主，至于受、想、行的三蕴也是识蕴的陪衬，乃是用来显示精神界的功用之广而且大。所以，佛教不仅不是唯物论者，倒是唯识论者 。汉语成语词典释义: 四大皆空 “佛教用语，指世界上一切都是空虚的。”（《现代汉语词典》商务印书馆2002年5月增补本）参考资料: 百度百科。 Author Sofia Lim

上回，已经解说《回头是岸》，这回要探究《一尘不染》 成语2．《一尘不染》: 唐·释道世《法苑珠林》：“若菩萨在乾土山中经行，土不著足，随岚风来，吹破土山，令散为尘，乃至一尘不著佛身。”尘何以解?佛家称《色，声，香，味，触，法》为六尘。说到六尘，那就要从六识六根说起。 「六根」是： 眼：視覺器官。 耳：聽覺器官。 鼻：嗅覺器官。 舌：味覺器官。 身：觸覺器官。 意：心作為感官。 這六個感官猶如外境進入身心的管道，因此又稱為「六入處」。  六根所接收的，是「六境」： 色：影像。 聲：聲音。 香：香臭。 味：味道。 觸：碰觸。 法：訊息。  六根接收六境，而產生六識： 眼根接收影像（色）而有視覺（眼識）。 耳根接收聲音（聲）而有聽覺（耳識）。 鼻根接收香臭（香）而有嗅覺（鼻識）。 舌根接收味道（味）而有味覺（舌識）。 身根接收碰觸（觸）而有觸覺（身識）。 意根接收各種訊息（法）而有意識。  舉例來說，「眼」根接收到影像（「色」），而會有視覺（「眼識」）。眼根、影像、視覺，三者都有，而有後續的心理運作。 六根、六境、六識，合稱「十八界」。把這些解析清楚後，即會發現不管是視覺、聽覺…乃至意識的過程，都是由一連串的因緣條件而產生。這時如果有欲貪，就會追逐著外境跑，陷入輪迴。如果沒有欲貪，就能有智慧地辨明外境，心不隨境轉。 所以，根和尘是客观的，而识则是主观的。学佛的人，对客观的存在无可修，可修的只是自己的内识。如何转变内识，即是修持。 如果在修行时能摒除一切杂念，佛语就叫《一尘不染》。佛教徒修行时，排除物欲，保持心地洁净。指丝毫不受外界，坏习惯、坏风气的影响。  后用以形容清静、纯洁。也形容为人清廉，不沾染坏习气。后多用以形容清净廉洁，品格高尚。变为社会语以后，是非常清洁的意思。  待续。。。。 Author Sofia Lim

从中国佛教史和百度百科下载的资料: 中国佛教史是指中国佛教发展的历史。佛教的传入和发展大约在两汉之际，佛教开始传入汉地（约在公元纪元前后）。据文献记载，佛像可能与此同时传入。 中国佛教史最早可以追溯到汉朝。 印度佛教传入中国汉地年代，学术界已有定论。据《善见律毗婆沙》记述，在阿育王时代，佛教第三次结集后，曾派大德摩诃勒弃多至臾那世界（原注：汉地）；派末世摩至雪山边国。西藏多罗那他《印度佛教史》称达摩阿育王时，高僧善见至大支那弘法。南璺（wen四声）佛教史书则称派末世摩至支那。以上这些布教活动因无译述遗迹传世，无法证实。 佛教的传入和发展大约在汉明帝时期（约在公元纪67年左右），佛教传入中国被称为浮屠教。据文献记载，佛像可能于此同时传入。但在中国西部的新疆以及甘肃河西走廊地区（古代称之为西域），佛教和佛教艺术的传入则更要早一些。印度的佛教艺术，经过中国的艺术家和民间工匠的吸收、融合和再创造，形成了更具中国特点的佛教艺术，从而更容易在中国社会流传和发展。　形形式式的佛像，主要是作为佛教徒供奉和礼拜的对象，因此佛像艺术的发展和流行，基本上是伴随着中国佛教的兴衰而兴衰，两者之间的密切关系是显而易见的。 中国佛教史开始于公历纪元前后，佛教开始由古印度传入中国，经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教。由于传入的时间、途径、地区和民族文化、社会历史背景的不同，中国佛教形成三大系，即汉地佛教（汉语系）、藏传佛教（藏语系）和云南地区上座部佛教（巴利语系）。佛教西汉末年东汉初年传入中国。佛教对中国语言的影响 佛教的流传，使佛语，佛教，佛偈大量渗入社会生活并失去了佛教含义而且有了社会含义，成为人们常用的成语，俗语，谚语和惯用语。 我们就查询一些成语，探究它们的佛教含义。 1．《苦海无边，回头是岸》的出处The sea of sufferings has no bounds，repent and the shore is at hand宋·朱熹《朱子语类》卷五十九：“知得心放，此心便在这里，更何用求？适见道人题壁云：‘苦海无边，回头是岸。’说得极好。” 《苦海无边，回头是岸》，原是佛教用语，苦海无边指生死轮回如同苦海，无边无际。尘世如同苦海，无边无际，只有悟道，才能获得超脱。回头是岸，指通过佛教的修行悟道，才能获得涅槃。岸，彼岸含有波罗密paramita 之意。后演变为汉语成语，这个成语现用来比喻做坏事的人只要彻底悔改，就有出路。 Author Sofia Lim

宋诗 《春有百花秋有月 ，夏有凉风冬有雪 ， 若无闲事挂心头，便是人间好时节”。》 为宋朝无门慧开禅师所作。 此诗琅琅上口，最为佛门弟子所爱颂。 一年四季，每个季节都有每个季节的美，春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，如果能没有闲事烦心，没有忧思悲恐惊缠绕心田，那么每年每季每天都将是人间最好的时节。 這一首詩偈是對如何做人處世、安身立命做了一個很好的開示。「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，春天的百花開了，秋天的月亮特別皎潔，夏天吹拂著徐徐涼風，冬天飄著皚皚白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我們生老病死的過程。在現實生活裡，經年累月酸甜苦辣的日子，假如我們能將生老病死的無常、榮辱得失的好壞，都不掛在心上，那就是人間最好的時節了。 閒事不只是八卦的事。無閒事就是不要管那些煩人的八卦。更深層的應該是凡會擾亂你心緒的事，那些紛雜的慾望與追求都不要掛心头。 这诗是要開示眾人：一年四季皆有令人留戀的美妙之處，然而，一個沉溺於名利慾望中的人，是無法感受到生之美好與喜悅的。 Author Sofia Lim